Христиа нство греч Χριστιανισμός лат Christianismus от греч Χριστός Христос Пома занник Месси я мироваяавраамическая мон

Христиа́нство (греч. Χριστιανισμός, лат. Christianismus, от греч. Χριστός — Христос — «Пома́занник», «Месси́я») — мироваяавраамическая монотеистическая религия, учение которой восходит к проповеди Иисуса Христа и его апостолов (переданной в Новом Завете) в Земле Израильской, и было развито отцами Церкви. Христиане исповедуют, что Иисус из Назарета есть Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества, который, будучи распят на кресте, воскрес и вознёсся на небо во плоти, своей крестной жертвой искупив грехи человечества и открыв людям путь к спасению (1Ин. 5:4, 5 и др.). Христиане верят в его историчность. В большинстве направлений христианства центральным является учение о Троице, трёх Лицах единого по существу Бога — Бог-Отец, Бог-Сын (Иисус Христос, Логос) и Святой Дух (1Ин. 5:7 и др.).

**Спас Вседержитель**, мозаика, **Храм Гроба Господня**, деталь купола над **кафоликоном**, **Иерусалим**

Совокупность всех верующих христиан, рассматриваемая как возглавляемое Христом религиозное единство (духовное или мистическое тело Христово), именуется Церковью. Церковь понимается как земная реализация Божиего замысла. Важное место в христианском учении занимает любовь, которая в онтологическом плане осмыслена как сущность Бога («Бог есть любовь» — 1Ин. 4:8), в этическом — предписана человеку в качестве высшей заповеди. Христианская любовь, агапэ (греч. ἀγάπη) не делит людей на своих и чужих или друзей и врагов, это любовь «не ищущая своего» (1Кор. 13:5).

Согласно традиционной позиции, христианство основано в I веке Иисусом Христом. Существует также мнение, что называть раннее христианство «отдельной религиозной традицией» некорректно, поскольку до середины II века движение последователей Иисуса считалось одним из направлений иудаизма. Учения различных групп ранних христиан значительно различались, вплоть до отличия от современного христианства в основных постулатах о Боге и Иисусе. Так, часть ранних христиан видели в Иисусе только пророка.

Поскольку большинство христиан сегодня согласны с учением Никейского символа веры, современные христианские богословы склонны считать, что споры в ранней церкви отражали конфликт единой ортодоксальной позиции (протоортодоксии) с меньшинством — еретиками. Другие учёные, указывая на различия между различным группами ранних христиан — иудеохристианами, паулианами и другими, такими как гностики и маркиониты, считают, что раннее христианство было фрагментарно, с одновременно существовавшими конкурирующими ортодоксиями. Когда к концу III века одна из конкурирующих групп (условно называемая паулианами, группа последователей апостола Павла) стала достаточно сильной, она подавила другие группы и заявила, что её учение всегда было позицией большинства, а её соперники всегда были «еретиками», сознательно отвергнувшими «истинную веру». По мнению этих учёных, данная группа и стала нынешней Христианской церковью, которая возводит свою историю непосредственно к Иисусу Христу и считает своё учение единственно верным.

В 1054 году произошёл раскол христианской Церкви на Католическую (с центром в Риме) и Православную (с центром в Константинополе). Древневосточные церкви отделились ранее. Появление протестантизма стало результатом реформационного движения в Католической церкви в XVI веке.

Христианство — самая крупная авраамическая и мировая религия как по численности приверженцев — около 2,5 млрд, так и по географической распространённости: в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.

Представлено большим числом (более 20 тысяч) конфессий и сект, каждая из которых претендует на статус истинной Церкви. Крупнейшие направления в христианстве: католицизм — около 1,3 млрд верующих; различные деноминации протестантизма — около 800 млн; православие — около 280 млн, древневосточные церкви (антихалкидониты, находятся в оппозиции к церквям, принявшим решения Халкидонского собора) и Ассирийская церковь Востока — 70–80 млн верующих.

Уже за первые 300 лет своей истории христианство превратилось в доминирующую религию в Римской империи. Христианство сыграло важнейшую роль в развитии западной цивилизации, начиная с поздней античности и Средневековья. Христианство призывает быть сострадательными подобно Христу. Отождествление Христа с бедными и нищими способствовало развитию учреждений социальной помощи, которые заложили основу для современной сети больниц, детских домов и школ.

Понятие и терминология

Термин христианство происходит от греч. Χριστός (Христос), которое читается уже в Септуагинте в качестве перевода с древнееврейского языка слова Машиах — `помазанник` (Мессия). Первые последователи Иисуса Христа именовали себя братья (Деян. 1:16), ученики (Деян. 11:26), верующие (Деян. 2:44). Наименование христиане первоначально было дано им другими, однако очень быстро было воспринято в качестве самоназвания. К 64 году н. э., во время преследований христиан императором Нероном, это именование было уже широко распространено в Риме.

В широком смысле христианами называется историческая общность людей, которые ведут свою историю от первых последователей Иисуса Христа; к христианству принадлежат учреждения, общественные и культурные институты, верования и доктрины, порождённые этой общностью; в наиболее широком смысле, — формы цивилизации, которые созданы ею или под её влиянием.

Христианская традиция применяет ряд более определённых терминов для обозначения специфических аспектов христианской религии. Так, совокупность всех верующих христиан, рассматриваемая как возглавляемое Христом религиозное единство (тело Христово), именуется Церковью. Слово Церковь как «духовное» или «мистическое тело» употребляется в единственном числе. Во множественном числе это слово может относиться к отдельным организованным по конфессиональному или национальному принципу группам или общностям: Католическая, Православная, лютеранская, баптистская и другие церкви.

Христианство может рассматриваться в качестве религиозного института — Вселенской Церкви или отдельных церквей; совокупности верований и доктрин (христианские догматы и теология); социальной, культурной или в некоторых случая политической реальности, сформированной христианскими религиозными традициями и воззрениями.

В современных европейских языках прилагательное христианский приобрело значение всего нравственного и достойного похвалы.

Учение

Христианство есть вера во Христа, Сына Божия, Господа нашего, Спасителя и Искупителя, это есть «победа, победившая мир, сия есть вера наша» (1Ин. 5:4, 5).

Бог

Деталь наиболее раннего известного изображения **Троицы**, ^[англ.], около 350 (**Музеи Ватикана**): три одинаковые фигуры, представляющие Троицу, участвуют в создании **Евы**

Христианская концепция Бога опирается на ветхозаветный образ, привнося в него греческие и собственные христианские элементы. Первым новшеством является учение о Троице, единый Бог рассматривается как триединый. Вторым — учение о Воплощении, согласно которому Иисус Христос является Богочеловеком. Третьим — переосмысление и перетолкование образа ветхозаветного Бога в понятиях и концептах греческой философии, что впервые породило догматику в собственном смысле слова. Ветхозаветное наследие является менее теоретизирующим и концептуализирующим, в отличие от теоретических концепций из древнегреческой философии. Эта переинтерпретация закрепилась посредством философского наследия и учения, сформировавшегося в рамках Христианской церкви.

Христианство, как и ислам, приняло заложенную в иудейской религии идею единого Бога, который обладает абсолютной благости, абсолютным знанием и абсолютным могуществом, имеющеет свою причину в себе самом. По отношению к нему все существа и предметы — его творения: Бог создал всё из ничего. Он не нуждается в мире и сотворил его не в ходе какого-то необходимого процесса, но сотворение есть свободный акт воли. Личностное понимание Абсолюта было, свойственно уже библейской традиции, но христианство довело его до новой стадии, что выразили два центральных христианских догмата, которые составляют важнейшее отличие от иудаизма и ислама — догмат триединства и догмат Боговоплощения. По догмату триединства, внутренняя жизнь Божества — личное отношение трёх ипостасей (лиц), это триединые Бог Отец (безначальное первоначало), Бог Сын, или Логос (смысловой и оформляющий принцип), и Святой Дух («животворящий» принцип). Бог Сын «рождается» от Бога Отца, Святой Дух «исходит» от Бога Отца (согласно православному учению) либо от Бога Отца и Бога Сына (согласно католическому учению). «Рождение» и «исхождение» — не в каком-либо времени, а в вечности: все лица Троицы существовали всегда — они «предвечны», и равны друг другу по достоинству — «равночестны». Согласно христианскому вероучению, не следует смешивать лиц и разделять сущности. Это чёткое размежевание уровней сущности и ипостаси является спецификой христианского триединства в сравнении с триадами в других религиях и мифологиях, например, по сравнению с тримурти в индуизме. Ипостаси Святой Троицы являются не взаимозаменимыми двойниками или масками единой безличной стихии, но «неслиянными» — безусловно сохраняющими личностное самостояние, но именно как личности они «нераздельны» и «единосущны» — являются абсолютно прозрачными и проницаемыми друг для друга в единящей любви. Аналогию этой любви на низших ступенях иерархии бытия составляет любовь между человеческими «ипостасями», то есть человеческими личностями. Эта любовь рассматривается не в качестве «эротической необходимости» Платона, подобной внеличной силе тяготения, но в качестве христианской любви — агапэ (ἀγάπη), жертвенной воли к полной самоотдаче и разомкнутости.

Христология

Различные **изображения Иисуса Христа в мировой культуре** (см. также **Иконография Иисуса Христа**)

Фигура посредника между божественным и человеческим присутствует в самых различных мифологиях и религиях. Однако Христос в христианстве понимается не как полубог, промежуточный персонаж между Богом и человеком: по догмату Боговоплощения, в нём в личностном единстве совмещается вся полнота как Божественной, так и человеческой природы: «не через смешение сущностей, но через единство лица» — Афанасьевский Символ веры («Quicumque»), IV—V века. Вдвойне парадоксальная формула, принятая Халкидонским собором 451 года «неслиянно и нераздельно», представляет универсальную для христианского учения схему отношений между Божественным и человеческим, трансцендентный и имманентным. Боговоплощение рассматривается в качестве единократного и неповторимого, не допускающего каких-либо перевоплощений, вечных возвращений и иных атрибутов языческой и восточной мистики: «Единожды умер Христос за грехи наши, а по воскресении из мёртвых более не умирает!» — тезис, который Августин отставал против пифагорейской доктрины. Отсюда исходит значение исторического времени, к которому присоединяется явление надвременного: исторической датировкой в Символе веры является указание «при Понтии Пилате», мистической периодизацией истории человечества — «до рождества Христова» и «после рождества Христова», также обстоятельное членение времени от Сотворения мира до Страшного суда в рамках средневековой теологии.

Схождение Бога в человеческий мир рассматривается как кеносис (греч. ϰένωσις — «опустошение», «уничижение»), понимаемый в качестве свободного акта любви и смирения со стороны Божества, которым дана безусловная этическая норма для человеческого самоопределения в мире. Христос разделил не только общие естественные условия человеческого существования, но и наиболее неблагоприятные его социальные условия. Христос из Евангелий как казнённый проповедник сопоставляется с Сократом из «Апологии» Платона. Однако если Сократ имел социальное положение свободного афинского гражданина, что гарантировало ему защиту от грубого физического насилия, а его «красивая» смерть от чаши с цикутой передаёт философскую иллюзию преодоления смерти через силу мысли, то Христос перенёс земную «рабскую» смерть, претерпел «жесточайшее и омерзительнейшее истязание», как называл крестную казнь Цицерон, а прежде подвергся бичеванию, пощёчинам и плевкам. Такое страдальчество и незащищённость отчасти предвосхищает образная система Ветхого Завета, где присутствуют мотивы терзаний праведника в псалмах и особенно фигура отверженного людьми «раба Яхве» (Ис. 53). «Кеносис» Бога во Христе доведён до такой степени, что в решающий момент он и в собственной душе не имеет защищающей стоической атараксии и оказывается предан жестокому борению (Лк. 22:44), испытывает страх смерти и тоску богооставленности.

Распятие Христа рассматривается некоторыми христианскими богословами и другими авторами как совершённое евреями «богоубийство».

Почитание святых

*Святые*, **Фра Беато Анджелико**, XV век

Более 150 тысяч человек причислены христианскими церквями (Православной, Католической и др.) к лику святых (см. Канонизация). Святые, канонизированные до разделения церквей, почитаются как католиками, так и православными.

Христианская антропология

Ситуацию человека христианство осмысляет крайне неоднозначно. Человека Бог сотворил по своему «образу и подобию». В рамках этого изначального состояния и конечного замысла Бога о человеке мистическое достоинство принадлежит не только духу человека — как в античном идеализме, в гностицизме и манихействе, — но и его телу. При этом грехопадение — первый акт непослушания людей Божией воли, разрушает богоподобие человека, что и сделало необходимым Боговоплощение: «Как войдёт человек в Бога, если Бог не войдёт в человека?» — вопрошал Ириней Лионский. Этим создаётся предпосылка «обо́жения» человека, существование которого христианство мыслит «открытым» в вертикальном плане, в направлении Бога. По этой причине трансцендентные возможности человеческой природы нельзя представить: «Мы теперь дети Божии, но ещё не открылось, что будем» (1Ин. 3:2). Христом была побеждена сила греха, принесено искупление для людей, он как бы выкупил людей из рабства сатаны, приняв на себя истязания и мучительную смерть. Образ мучительной смерти на кресте стал эмоциональным и идейным центром всей христианской символики. Высоко в христианстве оценивается очистительную роль страдания — не как самоцель, поскольку назначением человека считается райское блаженство, которое свободно от страданий, — но в качестве наиболее сильного орудия в борьбе против мирового зла: лишь «принимая свой крест», человек становится способен победить зло в себе и вокруг себя. Схождение Бога к человеку является одновременно требованием восхождения человека к Богу. Прорыв естественного миропорядка, осуществлённый Богом — вызов, который обращён к человеку, от которого учение ожидает такой же прорыв силой его «выше чем человеческого» поведения (Фома Аквинский): человека следует не просто привести к послушанию Богу и исполнению заповедей, как предполагается в иудаизме и исламе, но он должен быть преображён и «обо́жен». Если же человек не исполнит этого своего назначения и не оправдает жертвы Христа, то погибнет навеки, середины между славой и погибелью не предполагается.

При этом трансцендентное достоинство человека на земле — скорее сокровенная возможность, чем наглядная реальность: свободная человеческая воля может отвергнуть божественное дарение и разрушить себя; если человек и совершает «правильный» выбор, его исход за пределы нашего мира осуществляется только на мистическом уровне его бытия, он не имеет какой-либо наглядности и доступен всем страданиям мира, и, более того, не защищён также от таких вещей как мучения духа, искушения, внутреннее унижение, самообвинения. Христианину решительно запрещается в какой-либо ситуации считать, что он абсолютно прав, и христианское учение создало масштабную культуру усмотрения собственной виновности, например, в «Исповеди» Августина. В этом критическом состоянии полной утраты уверенности в собственных силах вступает в действие Божия благодать: «сила Божия в немощи совершается» (2Кор. 12:7). Мартин Лютер восклицает: «Ибо Бог, есть Бог униженных, страдающих, истерзанных, угнетённых и тех, кто совершенно обращены в ничто, и природа его в том, чтобы возвышать униженных, насыщать голодных, просвещать слепцов, утешать страдающих и истерзанных, оправдывать грешных, животворить мёртвых, спасать отчаявшихся и осуждённых и т. д. Ибо он есть всемогущий Творец, из ничего творящий всё». Для обретения спасения учение призывает человека усмотреть в самом себе ничто и, совершая акт смирения, раскрыть это ничто Богу, предоставить ему творить из ничего «духовные дары», подобно тому, как он творил из ничего мир.

В рамках христианского сознания всякое наглядное человеческое благополучие человека только оттеняет метафизическое унижение и, напротив, всякое наглядное унижение может быть желанным для сокровенной прославленности (Иак. 1:9, 10). Отсюда исходит распространённый в средневековом христианстве культ добровольного нищенства, юродства, молчальничества, затворничества и др. «Сокрушение сердечное», «сладостный плач» являются характерными чертами психологии христианства, как ритуальные смех или вой — чертами психологии язычества, а отрешённая улыбка бодхисаттв — психологии буддизма. Для христианского учения желательным состоянием человека в земной жизни является не спокойная безболезненность мудреца, стоического или буддийского, а «сердце болезнующее», напряжение в борьбе с собой и страдания ради других. Преподобный Иосиф Волоцкий сравнивал человеческую мысль с водой, которая в непринуждённом и беззаботном состоянии растекается, а, будучи стеснённая горем и заботой, поднимается в высоту. Но эта вовлечённость в происходящее учение относит только к духовно-этической плоскости любви, сострадания и самоосуждения, но не к вещному плану бытия, к которому относена формула из Нового завета «иметь, как бы не имея». Таким путём христианство сочетает посюсторонность и потусторонность. Преподобный Максим Исповедник призывал относиться к жизнни не чувственно и не бесчувственно, но со-чувственно, что составляет формулу единения с миром в любви, но при этом ухода от мира в аскезе — этический коррелят догматической «неслиянности и нераздельности».

С этой концепцией имеет связь чуждое для других религий понятие таинства, особого культового действия, которое выходит за рамки обрядности: если в обрядах человеческий быт символически соотносится с Божественным бытием, чем гарантируется стабильность равновесия в мире и человеке, то таинством Божественное реально вводится в жизнь человека и служит в качестве залога преображения, прорыва эсхатологического времени уже в настоящем времени. Важнейшими из таинств, признаваемыми всеми христианскими вероисповеданиями, считаются крещение, которое пресекает инерцию наследственной греховности, и евхаристия, или причастие, заключающееся во вкушении хлеба и вина, которые мистически претворены в Плоть и Кровь Христовы, и нацеленное на соединение верующего с Христом, дабы Христос «жил в нём». В православии и католицизме признается ещё пять таинств, которые отвергает протестантизм: миропомазание, цель которого сообщить верующему мистические дары Святого Духа, оно как бы увенчивает крещение; покаяние, или исповедь; священство, понимаемое в качестве возведения в духовный сан, который предоставляет полномочие учить и вести верующих, а также — в отличие от иудейской и исламской религий — власть совершения таинств; брак, рассматриваемый в качестве соучастия в мистическом браке Христа и церкви; соборование, или елеосвящение, представляющее собой помазание тела болящего елеем, сопровождаемое молитвами и понимаемое как последнее средство вернуть его к жизни и одновременно напутствовать к смерти.

В христианском учении понятие таинства связано с этикой аскетизма, который в христианстве, в отличие от аскетизме в буддизме, манихействе или от стоического аскетизма, имеет своей целью не только отрешение духа от плоти, но, в идеале, также очищение и освящение самой плоти, переход плоти в состояние эсхатологической просветлённости. Идеалом аскетизма может быть названа Дева Мария, по христианскому преданию, телесно «воспринятая в небесную славу». В протестантизме, в котором ослабло переживание таинства, закономерно отпал и аскетический идеал — было упразднено монашество, почитание Девы Марии и т. д.

Социальное учение

Любовь в христианстве в онтологическом плане осмыслена как сущность Божества («Бог есть любовь» — 1Ин. 4:8), в этическом — предписана человеку в качестве высшей заповеди. Такое восприятие лежит кроме того в основе христианской социальной утопии, очертания которой значительно менялись от творений Иоанна Златоуста до современного христианского социализма и левых групп католического движения; однако религиозно-этическая структура этой утопии оставалась прежней. Идеалом является такое общество, каждый член которого из любви принял всю социальную дисгармонию на себя и тем самым отменил, «искупил» её. Однако для этого необходима христианская любовь ἀγάπη, которая не делит людей на своих и чужих или друзей и врагов, «не ищущая своего» (1Кор. 13:5), — тождество между предельной самоотдачей и предельной отрешённостью (Мф. 5:43, 44). В своей широте агапэ перешла даже пределы этики, поскольку прекратила деление людей на хороших и дурных: в качестве образца было принято стихийное действование Бога, который «повелевает солнцу своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45). При такой позиции предполагается отрешение от любви — личной заинтересованности, от любви к себе и любви к «своему» в других, что выражает парадоксальное требование «возненавидеть» своих родных и свою жизнь (Лк. 14:26), что понимается как требование самопреодоления. По словам религиозного философа Михаила Тареева, «заповедь о любви ко врагам не есть расширение естественной любви к своим, но имеет своею обратною стороною заповедь о ненависти к своим». Место, которое в других культурах и религиях занимает принадлежность к национальному, этническому, семейному или какому-либо иному «организму», укрытость в этом коллективном организме, в христианстве занимает идеал все-открытости, что достигается через отрешённость. Для любого человеческого коллектива христиане есть «пришельцы и странники» (1Пет. 2:11); они, по словам анонимного раннехристианского памятника «», «имеют жительство на земле, но гражданство на небесах»; «не имеем здесь постоянного града, но взыскуем грядущего» (Евр. 13:13, 14). Такая позиция составляет максимально резкую противоположность античному идеалу гражданственности. Люди, которые вышели из «естественных» связей, образуют христианскую элиту, выделившуюся уже с ранних времён — девственницы и стремящиеся к праведности, которая с IV века конституируется в монашество. Первые теоретики монашеского коллектива рассматривали его как антисоциум, в котором отменена власть старых общественных норм и создана возможность реализации утопии — «особая страна» в описании, которое оставил Афанасий Великий для поселения египетских монахов: «здесь не было никого, кто совершал бы или претерпевал бы беззаконие, здесь ничего не знали о ненавистной докуке собирателя налогов». Идеал Афанасия о монастыре — прибежище совести и духовности в лишённом совести и духовности обществе, повторяли раннее францисканство, выражавшее отвращение к собственности как к источнику разобщения между людьми, русские нестяжатели, в том числе преподобный Нил Сорский, заволжские старцы и др.

Однако христианство является религией не только отречения от мира, но и действия в нём. Центральные идеи этой религии связаны не с монашеством, а с христианской общиной в целом, которая называется Христианская церковь. Христианство может существовать без монашества — обходилось без него первые три столетия своей истории и обходится без него в пределах протестантизма, однако оно немыслимо без идеи Церкви. Церковь понимается не только в качестве земной реализации Божиего замысла, но также как хранительница коллективного «ортодоксального» опыта, то есть как гносеологический критерий познания Бога: с позиции христианства человек способен к адекватному распознаванию и воспринятию Откровения будучи не обособленным индивидом, но в рамках общения со всеми членами Церкви, и живыми, и умершими.

Истоки

В иудаизме кроме официального религиозного служения в Храме важную роль также играли пророки, претендующие на то, что они передают Божественное откровение от Бога, как и Моисей, который непосредственно общался с Богом у неопалимой купины и на вершине Синая. В иудаизме периода Второго храма авторитет библейских пророков был очень высоким, и зарождение христианства многие исследователи связывают с направлением в иудаизме, для которого важное значение имели мессианские библейские пророчества и сверхъестественные проявления харизмы религиозных проповедников (пророков) . Еврейский мессианизм предсказывал приход «помазанного» лидера из Дома Давида, чтобы восстановить Божье правление в Израиле (Царствие Божие) вместо иноземных правителей того времени. Геза Вермеш указывает на ряд таких фигур последних веков ветхозаветной эпохи и в период появления Христа (100 год до н. э. — 100 год н. э.)Иоанн Креститель был одним из таких пророков и Иисус рассматривался в качестве его последователя. Учёные считают вероятной связь Иоанна с кумранской общиной, которая рассматривается в качестве одной из предшественниц первых христианских общин.

В том, что касается самого Иисуса, то его историчность является предметом многочисленных дискуссий. Большинство историков сходится во мнении, что по крайней мере два эпизода его жизни, крещение его Иоанном Крестителем и распятие Понтием Пилатом, являются историческими. Относительно других эпизодов среди исследователей нет консенсуса и они рассматриваются в той или иной степени легендарными. Неполнота источников не позволяет полноценно установить подробности жизни Иисуса, однако даёт возможность реконструкции существования раннехристианских общин. При этом следует учитывать, что информация эта в основном написана самими христианами.

После крещения Иисус проповедовал, по разным источникам, от года до трёх лет в основном в Галилее в мелких городках и рыбацких посёлках в окрестностях Тибериады. После появления в Иерусалиме он был осуждён там сначала религиозным судом синедриона, а затем приговорён к распятию римским прокуратором Понтием Пилатом.

Деятельность Иисуса, его учение и его отношения с учениками находятся в контексте истории еврейских религиозных движений конца периода Второго храма. В большей части своего учения и религиозной практики Иисус был ближе к фарисеям, чем к какому-то другому течению своего времени, но в то же время разделял крайние эсхатологические чаяния, которые были распространены в некоторых кругах. Однако на более поздней стадии развития, отражённой в Новом Завете, между иудеями и христианами начал возникать разрыв. В книгах Нового Завета в разной степени выражены антииудейские тенденции и идея ответственности иудеев за муки и смерть Христа. В воскресшем Господе, в муках Мессии-Спасителя христианство видит осуществление пророчеств Второисайи о «страждущем рабе Божьем». Развитие представлений о Мессии из рода царя Давида и небесном Сыне человеческом в сочетании с собственно христианскими идеями привели к формированию божественного образа Мессии, Спасителя и Искупителя.

Развитие и распространение под влиянием апостола Павла христианства в среде язычников привело к ещё большему взаимному отчуждению обеих сторон. В христианстве религиозно-этническая концепция Израиля была универсализирована: Церковь заняла место еврейского народа, были отменены мицвот (иудейские заповеди), место которых заняла вера в личность Иисуса-Мессии, что закрепило разрыв христианства и иудаизма.

Хотя Церковь использовала различные источники, сохранение ею иудейского Священного Писания, называемого в христианстве Ветхим Заветом, как неотъемлемой части Библии, что остро обсуждалось во II веке н. э. — имело решающее значение для формирования христианского учения, которое заимствовало из иудаизма в том числе этические аспекты.

Церковь рассматривала христианство не как новую религию, но как воплощение обетований Библии (Ветхого Завета), которые выражены в завете (союзе) Бога с патриархами и пророчествах, таким образом, признавая, что в основе её лежит иудаизм. Иисус считается не просто избранным Богом спасителем, но обещанным сыном Давидовым, помазанником Божиим (машиах бен Давид). По этой причине Церковь претендует на то, чтобы быть «истинным Израилем» Бога. С точки зрения христианства, именно мессианская универсализация спасительной миссии выражает избрание Богом Авраама, в семени которого благословляются все народы. Эта миссия вначале, в течение подготовительного периода, была вручена лишь одному народу (Израилю по плоти) — до прихода Мессии — Иисуса. Согласно учению Церкви, Закон отражал Божью волю в подготовительный период, но потерял свою действенность после того, как «был исполнен во Христе», на место Закона пришло царство благодати.

Развивая идею Церкви, отцы Церкви впоследствии в значительной мере прибегали к раввинскому истолкованию Песни песней в качестве аллегории, которая отражает отношения между Богом и Израилем. Многие специфически христианские положения входят в противоречие с иудаизмом, однако они или ряд составляющих их элементов в значительной мере являются результатом преобразования исходных еврейских идей, включая идею избранности, Святого Духа (руах ха-кодеш), Мессии и искупления, которое всей общине приносит смерть мучеников. Ранее христианство стремилось подкреплять свои представления отрывками из Ветхого Завета. В течение некоторого времени полемика между иудаизмом и христианством сводилась только к истолкованию Библии. Сформировался аналог христианского мидраша — аллегорические и тропологические, иносказательные толкования библейского текста, который искал намёки на христианские положения и доктрины практически во всей Библии.

Христианское учение заменило содержание древнееврейских понятий «сын человеческий» и «помазанник», «спаситель» на новозаветные с определениями евангельского толка. Таким образом, Ветхий Завет предоставлял большое число «доказательств» истинности Нового Завета, которыми считаются многочисленные примеры употребления понятий «сын человеческий» и «спаситель» в Пятикнижии, Пророках и Писаниях, что позволяло утверждать «изначальность» евангельских образов, а отказ «окаянных» принять христианство трактовать как «смертный грех», наказанием за который и стало «отверженье жидовьстѣ». Различия в ожиданиях пришествия Спасителя у иудеев и христиан привело к противопоставлению иудейского Машиаха христианскому Мессии. Апокалиптический образ «лжепророка», который гибнет вместе со «зверем багряным», с течением времени трансформировался в образ Антихриста. Эти оппозиции определили противопоставление «бывшего» «избранного Богом» народа «истинно верующим». Выводом стал обвинительный акт против иудеев.

Христианская литургия и формы христианского богопочитания несут на себе следы иудейского происхождения и влияния. Сам принцип церковного ритуала как собрания верующих для молитвы, чтения Писания и ведения проповеди является заимствованием из синагогального богослужения. Чтение отрывков из Ветхого и Нового Заветов является христианским вариантом иудейского чтения Торы и книги Пророков в синагоге. Важная роль в христианской литургии отведена Псалмам. Ряд ранних христианских молитв (ср. «Апостольские постановления» 7:35-38; «Дидахе», главы 9-12) являются заимствованием или переработкой иудейских оригиналов. Иудейское происхождение имеют многие молитвенные формулы (такие как аминь, аллилуйя и осанна), молитвы «Отче наш», ср. Каддиш) и многие обряды, например, крещения. Важнейшее христианские таинство — евхаристия (причастие) — имеет в своей основе предание о последней трапезе Иисуса с учениками (Тайной вечере), которую Новый Завет в некоторых своих местах отождествляет с пасхальной трапезой. Причастие включает ряд традиционных иудейских элементов, таких как преломление хлеба и чаша вина. Впоследствии ранние христианские толкователи стали понимать Тайную вечерю в качестве жертвоприношения в праздник Песах, где Иисус как агнец Божий являлся истинной жертвой. Христианство после своего отделения от иудаизма и распространения в римской среде многое переняло из языческих элементов и образа мышления — произошла эллинизация Евангелия, однако многое из того, что ранее рассматривалось как чисто эллинистическое, в действительности оказалось заимствованным из некоторых форм иудаизма того времени. Кумранские рукописи, а также апокрифические и псевдоэпиграфические источники, свидетельствуют, что в данный период действовало значительно большее число разнообразных еврейских религиозных течений, чем считалось ранее, а элементы раннего христианского учения, явно выходящие за пределы норм фарисейского иудаизма, могли восходить к различным формам сектантского иудаизма, а не только непосредственно к эллинизму. Для христианства его сходство с иудаизмом служило в качестве доказательства воплощения в христианской религии всего истинного в Ветхом Завете, тогда как иудеи сохранили «пустую скорлупу», выродившуюся и испорченную форму ранее истинной религии.

С распространением христианства среди язычников в нём усилились нееврейские влияния, и после императора Константина и принятия христианства в качестве официальной религии в Римской империи в IV веке традиционные эллинистические гражданские, общественные и культурные антиеврейские представления соединились с собственно христианскими богословскими мотивами.

В Средневековье и Новое время интеллектуальный контакт между иудаизмом и христианством, и, таким образом, между иудаизмом и западной культурой, продолжался. Святой Иероним в V веке перевёл еврейскую Библию на латынь (Вульгата) с помощью еврейских учёных; экзегетическая работа учёных монастыря Святого Виктора в XII веке во многом опиралась на еврейских учёных; библейский комментарий Раши был важным источником для Мартина Лютера. Еврейские мыслители способствовали распространению интеллектуальных достижений исламского мира в христианской Европе и внесли в них собственный вклад. Еврейские мыслители, такие как Маймонид, Ибн Габирол, а в новое время особенно Мартин Бубер, оказывали влияние на христианских богословов и толкователей Библии.

В процессе распространения христианства Церковь целенаправленно приспосабливала языческие практики, наполняя их новым и, с её точки зрения, истинным содержанием. Первый этап адаптации приходится уже на первые века истории христианства, когда церковь заимствовала ряд античных языческих культурных элементов. В дальнейшем при христианизации различных стран и народов данная практика изменялась и при необходимости периодически возобновлялась. Элементы, заимствованные в ранний период, стали частью общехристианской традиции (даты и семантика некоторых праздников, ряд обычаев, ритуалов и культов). Заимствования, осуществлявшиеся в процессе дальнейшей христианизации, пополнили местные христианские традиции.

Христианские храмы часто возводились на месте языческих святилищ. В начале христианской истории языческие храмы обычно предварительно разрушались. С V века начинается процесс превращения их в христианские церкви. В ряде случаев прослеживается прямая связь между христианским и языческим посвящением храма.

Праздник Богоявления (τα επιφανια, Эпифания), вероятно, заменил языческий праздник с тем же названием, который был посвящён рождению и прибавлению света. На христианском Востоке этот праздник может называться τα φωτα 'светы'. Оба основных христианских праздника, Рождество Христово и Пасха, связаны с солярно-лунарной символикой: Рождество связано с рождением солнца (день зимнего солнцестояния), Пасха соотносится как с солнечным, так и с лунным циклом (весенним равноденствием и полнолунием). Календарному соотнесению рождения Христа с рождением солнца отчасти могло способствовать Его Воскресение в первый день недели, в день, который у язычников был посвящён солнцу, что нашло отражение в названии воскресного дня в ряде языков (ср. лат. dies solis, греч. ημέρηλίου, англ. Sunday, нем. Sonntag), а также в день, в который был сотворен мир и свет был отделён от тьмы. Иустин Философ (ок. 100—165) писал императору Антонину Пию (Первая апология, § 67): «В день солнца мы собираемся вместе, потому что это есть первый день, в который Бог, изменивший мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, спаситель наш, в тот же день воскрес из мёртвых». Зимнее солнцестояние (VIII день до январских календ) было соотнесено с Рождеством Христовым, в то время как летнее солнцестояние (VIII день до июльских календ) — с Рождеством Иоанна Предтечи (24 июня (7 июля)), что, согласно Августину, соответствует буквальному смыслу слов Иоанна Крестителя: «Оному подобает расти, мне же малитися» (уменьшаться) (Ин. 3:30).

Праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи 29 августа (11 сентября), вероятно, был установлен Александрийской церковью в противовес празднованию александрийского Нового года; праздники Рождества Богородицы 8 (21) сентября и Зачатия Богородицы 12 января — в Азии в противовес Олимпийским играм; праздник Преображения Господня 6 (19) августа — в Армении в противовес языческому Празднику роз; день архангела Михаила 8 (21) ноября — александрийского происхождения и заменил собой древнейший праздник Крещения Господня, установленный египетской церковью в противовес крокиям и торжествам в честь Усири; праздник Успения Богородицы связан с языческим праздником Деметры в Афинах; и др.

Языческое влияние заметно в обычае носить нательный крест, заменивший языческие наузы, культовой роли яиц, почитании сакральных изображений и др.

Б. А. Успенский определяет традицию усвоения дохристианских образов, их переосмысления и наполнения христианским содержанием как «воцерковление язычества».

История

Раннее христианство

Погребальная стела Лицинии Амиас на мраморе (**Национальный музей Рима**). Одна из самых ранних найденных христианских надписей, из римского некрополя Ватикана начала III века. Содержит текст ΙΧΘΥϹ ΖΩΝΤΩΝ («рыба живых»), предшественник акронима **Ихтис**

Римские историки практически не описывают события периода зарождения христианства, поскольку на данном этапе эти события не влияли на жизнь империи. Христиане начинают упоминаться в исторических документах конца I — начала II веков.

Согласно традиционной позиции, христианство основано в I веке Иисусом Христом. Существует также мнение, что называть раннее христианство «отдельной религиозной традицией» некорректно, поскольку до середины II века движение последователей Иисуса считалось одним из направлений иудаизма.

В I веке христианство развивалось в русле библейских пророчеств Библии о приходе Мессии. Первоначально свою проповедь Иисус и апостолы вели в Иудее и соседних с ней областях, адресовуя её иудеям, однако затем проповедь обратилась ко всем народам. После Воскресения Христа (около 33 года по традиционной христианской хронологии) появилась община верующих — церковь. Павел и другие апостолы вели проповедь Евангелия среди греко-римского населения Сирии (в столице которой, Антиохии, появился сам термин «христианин»), Малой Азии, Греции и Риме. Иерусалимский собор, прошедший около 50 года, освобождает христиан из неевреев от соблюдения иудейских норм. Вначале тесно связанное с иудейской диаспорой раннее христианство, особенно после разрушения Второго Иерусалимского храма (70), отделяется от иудаизма, сохраняя, однако, Ветхий Завет в качестве части своего Священного Писания.

В Римской империи не позднее конца I века на последователей христианского учения был наложен законодательный запрет, в условиях которого христианство продолжило, однако, распространяться в I — начале IV веках на территории. За отказ от участия в римских официальных религиозных культах христиан обвиняли в «безбожии» и оскорблении римского государства. Их собрания были закрытыми, что порождало слухи о крайней аморальности этого учения. Этот период отмечен гонениями на христиан, крупнейшие из которых были в правление императоров Валериана (253—260), Диоклетиана и Галерия (293—311). Однако массовые казни христиан за убеждения вызывали сочувствие, а мужественное поведение мучеников — уважение к новому учению. Дни памяти жертв этих гонений положили начало христианской традиции почитания святых. В этот период формируется христианское богослужение, три степени христианского священства (диакон, пресвитер, епископ) и церковная организация в разных регионах распространения христианства. Создаётся христианская литература, в которой раннехристианскими апологетами опровергаются обвинения, выдвигаемые против христианства; в полемике против гностицизма и других течений, рассматриваемых господствующим христианством как ереси, развивается догматика.

Схема четырёх ранних христианских групп, предложенная **Бартом Эрманом**

С развитием доктрины сущность ортодоксии и её соотношение с различными мнениями стало предметом постоянной богословской дискуссии. Поскольку большинство христиан сегодня согласны с учением Никейского символа веры, современные христианские богословы склонны считать, что споры в ранней церкви отражали конфликт единой ортодоксальной позиции (см. также протоортодоксия и ^[англ.]) с еретическим меньшинством. Другие учёные, указывая на различия между иудеохристианами, паулианами и другими группами, такими как гностики и маркиониты, утверждают, что раннее христианство было фрагментарно, с одновременно существовавшими конкурирующими ортодоксиями. С этой точки зрения христианство критиковал Цельс, а позднее применительно к альтернативным учениям об этом писал Ириней. В XVII веке идею о том, что множественность мнений указывает на ошибочность всех их, использовал Боссюэ, полемизируя с протестантами. Отвергая критику Цельса, апологет III века Ориген пишет, что везде, «где только появляется в жизни что-нибудь общеполезное и деятельное, там всегда образуются различные партии». В качестве примера он приводит врачебное искусство, в котором могут существовать разные подходы. Поскольку предмет философии охватывает обширную область знания, она распадается на целый ряд отдельных школ (др.-греч. αἵρεσις), пользующихся разной популярностью. Аналогичную ситуацию, указывает Ориген, можно наблюдать в иудаизме. В подтверждение своих взглядов Ориген ссылается на апостола Павла: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор. 11:19). При этом Ориген отвергает крайние по своим взглядам секты, такие как отрицающие Иисуса секты офитов и каинитов. Аналогичное по смыслу высказывание можно найти в более ранних «Строматах» Климента Александрийского. В середине II века три неортодоксальные группы христиан придерживались учений, которые разделили христианские общины в Риме: последователи Маркиона, Монтана и гностического учения Валентина. Ранние попытки борьбы с этими течениями демонстрируют трактаты Тертуллиана «Об отводе возражений еретиков» и Иринея «Против ересей» (около 180 года). Письма Игнатия Богоносца и Поликарпа Смирнского к различным церквям предостерегали от лжеучителей. Принимавшееся многими христианами во II веке как часть Священного Писания Послание Варнавы предупреждало об опасности смешения иудаизма с христианством. В конце II века Тертуллиан выдвинул теорию «христианского закона» (лат. lex christiana), обладание которым отличало кафолических христиан от еретиков. Только кафолики могли называться христианами и толковать Священное Писание, и только кафолическая церковь находилась в общении с церковью апостолов.

Единообразие вероучительных формулировок и ритуалов было с самого начала проблемой христианства. Три столетия между смертью Христа и Первым Никейским собором в 325 году эта религия была преимущественно незаконным, подпольным движением, распространяемым в городских центрах Римской империи, распространяемым купцами и путешественниками. Процесс становления ортодоксального христианства начался одновременно с появлением различных толкований учения Христа вскоре после его распятия. Многократно в своих посланиях Павел защищал своё право именоваться апостолом, призывая христиан остерегаться лжеучителей или чего-либо противоречащего тому, что было передано им через него. Послания Иоанна и Иуды также предупреждают о ложных учителях и пророках (например, 1Ин. 4:1), равно как и Откровение Иоанна Богослова и апостол Пётр (2Петр. 2:1—3). В связи с этим в первые века христианства поместные церкви сделали объявление своей веры, находящейся в согласии с христианским учением, обязательным условием крещения. Это требование гарантировало, что новообращённые не принадлежали к учениям, которые противоречат общепризнанным взглядам христианства, таким как гностицизм и другие движения, которые позже стали считаться еретическими. Эти формулировки веры стали основой для вселенский вероучений, таких как Апостольский и Никейский символы веры. Указ Феодосия II 435 года предусматривал суровое наказание для тех, кто имел или распространял сочинения Нестория. Те, кто хранил труды Ария, приговаривались к смертной казни.

Возникновение современного критического взгляда на классическую теорию соотношения ортодоксии и ереси связывают с работами немецкого библеиста XVIII века Германа Реймаруса. Дальнейшее развитие критический подход получил в трудах учёных тюбингенской школы, основоположником которой был Фердинанд Баур. Согласно Бауру, в самые первые годы существования христианства существовал конфликт между христианами еврейского и нееврейского происхождения, руководимыми, соответственно, апостолами Петром и Павлом. Применительно к проблематике развития христианского учения, роли ортодоксии и отношения между ранней христианской церковью и современными ей еретическими учениями важное значение имела работа ^[англ.] «Ортодоксия и ересь в раннем христианстве» (Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum, 1934). Бауэр выдвинул теорию, согласно которой в первые века христианства ортодоксия не находилась в главенствующем положении по отношению к ереси, но в каких-то регионах то, что позднее было названо ересью, воспринималось как выражение истинного христианства. По его мнению, развитие от неверия (Unglaube) к ложной вере (Irrglaube) неизбежно проходит через ортодоксию (Rechtglaube).

Теория Бауэра развивалась такими учёными, как Рудольф Бультман, ^[нем.], ^[англ.], подвергнувших пересмотру в соответствии с концепцией Бауэра историю раннего христианства. В 1980—2010-х годах Элейн Пейджелс и Барт Эрман популяризовали идею анахроничности догматической ортодоксии для современных христиан. Указывая на различия между иудеохристианами, теми христианами, которые частично сохраняли верность языческим традициям, гностиками и прочими группами, они рассматривали христианство как фрагментированное учение с конкурирующими ортодоксиями. На примере сопоставления «победившей» версии ортодоксии с её основными конкурентами во II веке, эбионитами и маркионитами, Б. Эрман показывает относительность современной христианской догмы. Хотя отдельные положения теории Бауэра были позднее опровергнуты, его интуитивные выводы были широко восприняты и в целом подтверждены. Первый детальный ответ Бауэру был высказан в книге The Pattern of Christian Truth: A Study in the Relations between Orthodoxy and Heresy in the Early Church (1954) англиканского богослова Г. Тёрнера. Признавая восходящий к ранним апологетам взгляд на статичность ортодоксальной нормы слишком упрощённым, Тёрнер полагает представления современных исследователей о неоднородности ранней ортодоксии преувеличенными. Вместо этого он предложил комбинированный поход с выделением некоторых фундаментальных представлений, общих для всех христиан. В дальнейшем существование преемственности в раннехристианской ортодоксии отстаивали многочисленные исследователи. Из работ последнего времени следует отметить книги американских богословов Дэррелла Бока (2006) и ^[англ.] (2010). Редакторы авторитетной «Кембриджской истории христианства» (2008) Маргарет Митчел и Френсес Янг отметили, что, хотя основной тезис Бауэра был опровергнут, благодаря ему внимание исследователей было обращено на региональные вариации раннего христианства.

В качестве государственной религии христианство впервые было принято в Великой Армении около 300 года.

При императоре Константине I, начиная с эдикта 313 года о свободе вероисповедания (см. Миланский эдикт), христианство стало обретать статус государственной религии и в Римской империи, окончательно утвердившись в данном статусе в Византии в конце IV века.

Основателями Армянской церкви считаются апостолы Иисуса Христа Фаддей и Варфоломей, проповедавшие христианство в Армении в I веке.

В начале IV века (традиционная дата — 301 год) Великая Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии, что связано с именами святого Григория Просветителя и армянского царя Тиридата III Великого.

Политика гонений на христиан императора Диоклетиана заставляет общину девичьего аскетерия бежать из Рима в Армению. Однако святые девы были замучены армянским царём Тиридатом III (тогда ещё язычником). Но впоследствии эти события способствовали обращению его царства в христианство через проповедь святого Григория Просветителя, крестившего Армению в 301 году и ставшего первым епископом царства. Таким образом, Армения стала первым в истории христианским государством.

Грузинская христианская церковь основана, по преданию, в I веке апостолом Андреем Первозванным. В 324 году трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской церкви. Грузинская церковь считается одной из древнейших христианских церквей в мире.

Эпоха Вселенских соборов

**Дионисий Фурноаграфиот**, греческий иконописец XVIII века, в своей «**Ерминии**» даёт подробное описание иконографии **Первого Никейского собора**:
«Среди храмины под осенением Святого Духа сидят: царь Константин на престоле, по обе стороны его святители в архиерейском облачении — Александр, Патриарх Александрийский, Евстафий Антиохийский; **Макарий Иерусалимский**, святитель , святитель **Иаков Низибийский**, святитель Павел Неокесарийский и другие святители. Перед ними стоит изумлённый философ и святитель **Спиридон Тримифунтский**, одну руку простёрший к нему, а другой сжимающий черепицу, из которой выходят огонь и вода, и первый стремится вверх, а вторая по перстам святого стекает на пол. Тут же стоит **Арий** в священническом облачении и перед ним святитель **Николай**, грозный и встревоженный. Единомышленники Ария сидят ниже всех. В стороне сидит святитель Афанасий диакон, молодой, безбородый, и пишет: Верую во Единого Бога Отца, вседержителя до слов: и в Духа Святого»

IV—IX века в истории христианства считаются эпохой Вселенских соборов, которая начинается с появления интереса к христианству у императора Константина Великого (312) и издания Миланского эдикта в 313 году. Последний снял с христианства все наложенные ранее ограничения. В новых условиях правовой свободы и покровительства со стороны римских императоров христианство становится основной, а с конца IV века единственной официальной религией в Римской империи. Разворачивается возведение храмов, получает развитие паломничество и почитание христианскиих реликвий и мощей. В основе христианства лежит разграничение мирского и духовного начал, что в данный период приводит к формированию системы симфонии властей, в рамках которой государство и церковь действуют в качестве независимых богоустановленных институций, обеспечивающих материальное и духовное благополучие социума. Общецерковные нормы, вероучительные (догматы) и дисциплинарные (каноны), устанавливают соборы епископов. Однако поддержание их возложили на власть импрератора, в особых случаях инициирующую общеимперские Вселенские соборы. Первый из них прошёл в 325 году, последний, Седьмой, — в 787 году и был окончательно утверждён в 843 году.

В процессе дискуссий по вопросам триадологии — учения о Святой Троице, и христологии — учении об Иисусе Христе, выделился ряд авторитетных писателей — отцов Церкви, мнения которых стали определяющими для христианского богословия. Те учения, которые были отвергнуты церковной традицией, осуждены в качестве еретических, их лидеры и адепты подверглись анафеме и ссылкам. Формирования чёткого разделения ортодоксии и ереси нередко вызывало отпадения от официального («кафолического», «православного») христианства различных оппозиционных течений. Одно из христианских учений, арианство в IV—VII веках получило распространение среди германских народов — его исповедовалои готы, вандалы, лангобарды. В V—VII веках несторианство смогло постепенно закрепиться в сироязычной церкви Востока в Иране. В V—VI веках монофизитство исповедовали западные сирийцы, копты, армяне и эфиопы.

На соборний, или святоотеческий период приходится зарождение и бурное развитие монашества. Также это период формирования церковно-административного устройства и системы пяти патриархатов. Продолжалась миссионерская деятельность. Христианство получило распространение среди «варварских» западноевропейских народов Западной Европы — в Ирландии, Англии, Германии, укореняется в таких странах, как Аксум (IV век), Нубия (VI век), Грузия и Кавказская Албания (IV век), достигает Индии и Китая. К началу VII века христианство, несмотря на наличие внутренних разделений, станоится доминирующей среди мировых религий. Однако эта ситуация резко изменилась с появлением ислама.

Средние века

В IX–XV веках шёл неослабевающий натиском со стороны мусульманского мира и росло отчуждение между христианскими направлениями Западной и Восточной Европы. Арабские завоевания VII–VIII веков уменьшили территорию Восточной Римской империи (Византии), когда земли Ближнего Востока, Северной Африки и Испании попали под власть Халифата. Законы шариата определили христианство в качестве богооткровенной религии, но «испорченной» христианами, обязанными покориться мусульманам, на предписанных условиях получая защиту.

В Западной Европе в условиях деградации политических институтов происходит усиление папства, претендующего на политическую власть. На этом фоне происходит церковный разрыв между Римом и Константинополем в 1054 году, который усугублют конфликты между Византии и участников крестовых походов. Четвёртый крестовый поход окончился разграблением Константинополя 1204 году. Предпринимались попытки заключения церковной унии — Лионская уния 1274 года, Флорентийская уния 1439 года, которые не привели к разрешению догматических, обрядовых и иных противоречий, в частичности по таким вопросам, как филиокве, целибат, чистилище. Европейское христианство было разделилено на латинское (католическое) и греческое (православное) направления. В сфере влияния последнего оказались страны Восточной Европы (исключая Польшу, Чехию, Венгрию и Хорватию), а также Русь.

К XV веку большая часть православных государств, включая Византию (1453), оказалась под властью Османской империи, в результате чеоо роль лидера православного мира переходит к Русскому государству. Создаётся учение «Москва – третий Рим». В эпоху Возрождения в Европе получили распространение идеи гуманизма, восходившие к языческой Античности и во многих аспектах чуждые христианству.

Новое и Новейшее время

Христианография — карта распространения христианских конфессий, составленная ^[англ.] в 1635 году

После Великих географических открытий (XV—XVII века) христианство распространилось в Америке, Океании, тропической Африке и остальном мире посредством миссионерской деятельности и европейского колониализма, особенно в период нового империализма.

Период XVI–XIX веков характеризует глубокий кризис западного христианства. Нецерковные религиозные движения, которые ранее подавлялись при помощи инквизиции, выходят из-под контроля церковных структур и получают поддержку у национальных элит. В результате Реформации от Римско-католической церкви отделяется протестантизм различных направлений, включая лютеранство, кальвинизм, Англиканскую церковь, анабаптистов. После Контрреформации и религиозных войн Европа оказалась разделена на католические и протестантские регионы. Этот раскол был перенесён также на колониальные страны, в первую очередь на Южную и Северную Америку, в которых христианство стало доминирующей религией. Секуляризация и идеи Просвещения стали факторами, способствовавшим дальнейшему ослаблению традиционных христианских религиозных институтов. Сформировались идейные течения, которые открыто порывали с христианством. во Франции 1790-е годы стала причиной расправ над священнослужителями и разрушения культовых зданий.

Богословы, епископы и проповедники призывали христианское сообщество быть сострадательным подобно Христу. Они также развили идею отождествления Христа с бедными и призывали исполнять христианский долг по отношению к бедным. Религиозные общины и отдельные харизматические лидеры способствовали развитию учреждений социальной помощи, включая больницы, хосписы для паломников, детские дома, приюты для матерей-одиночек, служащие бедным и обществу в целом, — которые заложили основу для современной сети сети больниц, детских домов и школ.

Период XX–XXI веков характеризуется как время прогрессирующей дехристианизации. В России с 1917 года этот процесс принял радикальный характер, его сопровождали массовые гонения против христианства и других религий и активная пропаганда атеизма. Однако именно в России в конце XX веке растёт влияние христианской религии в общественной и культурной жизни. Попытками дать системный ответ на новые вызовы и преодолеть разобщение христианского мира стали экуменизм и учреждение Всемирного совета церквей в 1961 году, реформаторское движение в рамках католицизма, идея Всеправославного собора в православии, а также межконфессиональные диалоги.

Христианские конфессии

Христианство в истории

(Латинская церковь)

Католическая церковь

(Восточнокатолические церкви)

(Старообрядчество)

Православная церковь

Древневосточные православные церкви

Ассирийская церковь Востока

Древняя Ассирийская церковь Востока

Реформация

(XVI век)

Великий раскол

(XI век)

Эфесский

собор (431)

Халкидонский собор (451)

Раннее христианство

Унии

Христианство представлено большим числом (более 20 тысяч) различных конфессий и течений, каждое из которых претендует на статус истинной Христианской церкви.

В настоящее время в христианстве существуют следующие пять основных направлений:

Католицизм
Православие
Древневосточные православные церкви (Миафизитство)
Ассирийская церковь Востока (несторианство)
Протестантизм

Католицизм

Католическая церковь
- Римско-католическая церковь
- Восточнокатолические церкви
Старокатолицизм
Католики-традиционалисты

Православие

Православная церковь (Вселенское православие)
- Автокефальные православные церкви
Православные церкви вне общения со Вселенским православием
- Старообрядчество
  - Поповство
  - Беспоповство
- Истинно-православная церковь
  - Старостильные церкви
- Македонская православная церковь
- Белорусская автокефальная православная церковь

Древневосточные церкви

Древневосточные православные церкви

Церкви, не принявшие исповедание веры, утверждённое на Халкидонском соборе 451 года (IV Вселенском), называются сегодня Древневосточными (ориентальными) православными или нехалкидонскими церквями. Они не имеют евхаристического общения с православными Церквями византийской традиции и Ассирийскими церквями.

Армянская апостольская церковь
Коптская православная церковь
Эфиопская православная церковь
Эритрейская православная церковь
Сиро-яковитская православная церковь
Маланкарская православная церковь

Ассирийские церкви

К этой группе относятся церкви, не принявших решения Эфесского собора 431 года (III Вселенского).

Ассирийская Церковь Востока
Древняя Ассирийская церковь Востока

Протестантизм

Основные конфессии (более 10 млн членов)

Адвентизм
Англиканство
Баптизм
Кальвинизм
- Реформатство
- Пресвитерианство
Лютеранство
Методизм
Пятидесятничество
- Пятидесятнические деноминации

Другие конфессии

Течения в протестантизме

Евангельские христиане
Харизматические течения

Численность

По состоянию на 2015 год число приверженцев христианства во всём мире — около 2,4 млрд, в том числе:

в Европе — по различным оценкам, от 400 до 550 млн,
в Латинской Америке — около 543 млн,
в Северной Америке — 231 млн:
- США — 160—225 млн,
- Канада — 25 млн,
в Азии — около 350 млн,
в Африке — 475 млн,
в Австралии и Океании — 24 млн.

Приблизительное число приверженцев различных христианских конфессий:

католиков — около 1,2 млрд, в том числе:
- около 17 млн католиков восточных обрядов.
протестантов — по данным Британники около 420 млн (эксперты Британники не включают в протестантизм англикан (86 млн) и независимые церкви (371 млн)), по данным Исследовательского центра Пью, включающего в протестантизм англикан и так называемые «независимые церкви», — около 800 млн, в том числе:
- 279 млн пятидесятников;
- около 88 млн англикан;
- около 75 млн пресвитериан и близких к ним течений;
- 70 млн методистов;
- 70 млн баптистов;
- 64 млн лютеран;
- 16 млн адвентистов седьмого дня.
православных — около 300 млн.
приверженцев Древневосточных церквей («нехалкидонские» церкви и Ассирийская церковь Востока) — около 70—80 млн, в том числе:
- последователей Армянской апостольской церкви — около 9 млн.

На Западе христианство остаётся доминирующей религией в этой части мира, и около 70 % населения западных стран идентифицируют себя как христиане. Число христиан растёт в Африке и Азии, на самых густонаселённых континентах мира.

Критика

Христианство подвергалось критике, в частности, в связи с его учением о посмертной участи человека. Согласно христианскому учению, все люди наследуют грех Адама и заслуживают вечного осуждения. Все, кто умирают некрещёными, включая младенцев, попадают в ад и будут страдать в вечных муках. У людей нет причин жаловаться на это, поскольку они все злы. В «Исповеди» Августин Блаженный перечисляет грехи, в которых он был виновен, ещё будучи в колыбели. Но по благодати Божией некоторые люди из числа тех, кто был крещён, избраны, чтобы попасть на небеса; это избранные. Они отправляются на небеса не потому, что они хорошие; все люди полностью испорчены, за исключением случаев, когда Божия благодать, которая даруется только избранным, позволяет им быть другими. Невозможно указать причину, по которой некоторые спасены, а остальные прокляты. Воля Бога выглядит немотивированной. Осуждение доказывает Божию справедливость; спасение — Его милосердие; оба аспекта в равной степени свидетельствуют о Его благости.

Предметом дискуссии является вопрос, поддерживает ли христианство насилие и является ли оно религией насилия. Одни указывают на крестовые походы, большое число случаев благословения войн, поддержку смертной казни, телесных наказаний под предлогом «пожалеешь розги — испортишь ребёнка», оправдание рабства, европейский колониализм под предлогом обращения в христианство, систематическое насилие над женщинами и др. Противоположная сторона указывает на образ Христа, чья Нагорная проповедь учила ненасилию и любви к врагам; Иисус не противился обвинителям и принял смерть на кресте, не оказав насильственного сопротивления; его ненасильственное учение вдохновило ранних христиан и впоследствии сохранилось в доктрине оправданной войны, которая объявляет любую войну грехом, иногда рассматривая её как необходимое зло; в запрете войны монахами и духовенством, а также в устойчивой традиции христианского пацифизма. Классическая теология в значительной степени связана с примирением с насилием и с его поддержкой, однако христианство содержит также ненасильственный дискурс.

Французский историк Пьер Весперини считал, что христианизация не была «естественной», «спонтанной», «органичной». Этот процесс носил насильственный характер. Старые культы были запрещены, статуи, храмы разрушены, священные деревья уничтожены, боги низвергнуты, множество дохристианских текстов погибло. В целом, язычество подверглось повсеместным гонениям. При этом, по мнению Весперини, Церковь не ограничивалась репрессивными мерами, но ввела ряд религиозных практик, напоминавших о былых временах и в какой-то мере компенсировавших культурные потери. Он считал, что христианство в Европе никогда не исповедовалось добровольно, но всегда опиралось на государственное насилие. По его мнению, как только угроза насилия исчезла, Европа быстро дехристианизировалась. Это происходит настолько быстро, что возникает вопрос, было ли язычество вообще искоренено.

Из всех религий христианство больше всего ассоциируется с колониализмом, поскольку западные его формы (католицизм и протестантизм) были религиями европейских держав, осуществлявших колониальную экспансию в мировом масштабе. Первые историки церкви, которые каталогизировали сведения по истории христианского миссионерства, давали агиографические описания испытаний миссионеров, их успехов, а иногда и мученичества. Миссионеры были представлены как святые, образцы идеального благочестия среди окружающей их «дикости». Однако к середине XX века, в эпоху движений за гражданские права, антиколониализма и растущей секуляризации, историки стали описывать миссионеров как «высокомерных и хищных империалистов». Христианство воспринималось этими авторами не как спасительная благодать, а как монолитная и агрессивная религия, которую миссионеры навязывали «непокорным туземцам». Миссионеры понимались как важные агенты постоянно расширяющихся государств или идеологические и фанатичные «войска» колониального вторжения.

В позднюю викторианскую эпоху было принято писать о «войне между наукой и религией» и предполагать, что эти две сферы культуры всегда должны находиться в конфликте. Однако позднее историки науки отошли от подобных взглядов. Тезис о конфликте, по крайней мере в его простой формулировке, в настоящее время широко воспринимается как ошибочная интеллектуальная основа для построения реалистичной историографии западной науки. Историк науки Джон Брук писал, что в своих традиционных формах тезис конфликта был в значительной степени дискредитирован. Согласно Гэри Фернгрену, хотя точка зрения Брука о преобладании тезиса комплексности, над тезисом конфликта получила широкое признание среди профессиональных историков науки, традиционная позиция остаётся сильной в других сферах, не в последнюю очередь в общественном сознании.

Израильский религиовед Дэвид Флюссер считал христианство более бедной формой иудаизма и крайне антиеврейской религией. По его мнению, неспособность христианства обратить еврейский народ в новую веру как раз и является причиной сильной антиеврейской тенденции в христианстве.

Религиовед ^[англ.] указывает на «христианский комплекс преследования», который набирал обороты в течение 1990-х годов. Важной вехой роста этого явления стало принятие ^[англ.] в 1998 году; ускоряющим фактором стали террористические атаки 11 сентября 2001 года. Этот комплекс имеет целью воспрепятствовать политическим дебатам и критике, характеризуя любую позицию, не соответствующую этой политизированной версии христианства, как проявление антирелигиозного фанатизма и ^[англ.]. Этот дискурс регулярно использует архетипическую фигуру мученика как источник неоспоримого религиозного и политического авторитета. Представление о том, что христианство подвергается нападкам, преобладает в современных аргументах в пользу религиозных привилегий. Консервативные законодательные власти, политики и СМИ часто характеризуют такие вопросы, как однополые браки и ^[англ.], как нападки на христиан или христианство.

Христианская мифология

Святая **Гора Афон**, из цикла «**Славянская эпопея**» **Альфонса Мухи**, 1926. Изображено незримое присутствие **святых**

Христианская мифология — комплекс представлений, образов и символов, связанных с христианством и развивающихся во взаимодействии христианской доктрины с фольклорными традициями христианских народов.

Соотношение между христианской доктриной и христианской мифологией весьма противоречиво. Христианская доктрина в своём обязательном для верующего виде, теология, представляет собой систему догматов и моральных принципов, сознательно противопоставленных чувственной наглядности и житейским ценностям. Эта система стадиально отлична от мифологии и противоположна принципу мифологии как обобщения архаического обычая, поскольку противопоставляет данности обычая потустороннюю «истину». Уже иудаистическая мифология представляет собой сложный феномен, определённые черты «обычной» мифологии в ней отсутствуют. Целые пласты мифологического материала (например, подробные сведения по фантастической космологии и др.), богато представленные в буддийской, джайнской мифологии и др., практически отсутствуют в каноне христианского Священного Писания и Священного Предания. Они имеются в христианских апокрифах, в фольклорных и полуфольклорных текстах. Они обособлены от официальной, общеобязательной доктрины.

Примечания

Кузенков, Аверинцев, 2022.
Христианство — ЭЕЭ.
Пучков, 1999, с. 855.
Аверинцев, Токарев, 1987; Кузенков, Аверинцев, 2022; Христианство — ЭЕЭ.
Армстронг, 2016, с. 34.
Ehrman, 2015, p. 7; Иудеохристиане — ЭЕЭ.
Simon, 1979, p. 107.
Ehrman, 2015, p. 7; Христианство — ЭЕЭ.
Кузенков, Аверинцев, 2017, с. 194.
Presentation of the Pontifical Yearbook 2019 and the Annuarium Statisticum Ecclesiae 2017, 06.03.2019 (неопр.). Дата обращения: 18 сентября 2019. Архивировано 7 марта 2019 года.
Данные на 2015, Кузенков, Аверинцев, 2022.
Хрестоматия, 2014, с. 3.
Religions in Global Society. p. 146, Peter Beyer, 2006
Cambridge University Historical Series, An Essay on Western Civilization in Its Economic Aspects, p. 40: Hebraism, like Hellenism, has been an all-important factor in the development of Western Civilization; Judaism, as the precursor of Christianity, has indirectly had had much to do with shaping the ideals and morality of western nations since the christian era.
Caltron J.H Hayas, Christianity and Western Civilization (1953), Stanford University Press, p. 2: «That certain distinctive features of our Western civilization—the civilization of western Europe and of America—have been shaped chiefly by Judaeo — Graeco — Christianity, Catholic and Protestant.»
Fred Reinhard Dallmayr, Dialogue Among Civilizations: Some Exemplary Voices (2004), p. 22: Western civilization is also sometimes described as «Christian» or «Judaeo-Christian» civilization.
- Muslim–Christian Relations. — Amsterdam University Press, 2006. — «The enthusiasm for evangelization among the Christians was also accompanied by the awareness that the most immediate problem to solve was how to serve the huge number of new converts. Simatupang said, if the number of the Christians were double or triple, then the number of the ministers should also be doubled or tripled and the role of the laity should be maximized and Christian service to society through schools, universities, hospitals and orphanages, should be increased. In addition, for him the Christian mission should be involved in the struggle for justice amid the process of modernization». — ISBN 978-90-5356-938-2.
- Kammer, Fred. Doing Faith Justice. — Paulist Press, 2004-05-01. — P. 77. — «Theologians, bishops, and preachers urged the Christian community to be as compassionate as their God was, reiterating that creation was for all of humanity. They also accepted and developed the identification of Christ with the poor and the requisite Christian duty to the poor. Religious congregations and individual charismatic leaders promoted the development of a number of helping institutions–hospitals, hospices for pilgrims, orphanages, shelters for unwed mothers–that laid the foundation for the modern large network of hospitals, orphanages and schools, to serve the poor and society at large». — ISBN 978-0-8091-4227-9.
- Christian Church Women: Shapers of a Movement. — Chalice Press, March 1994. — «In the central provinces of India they established schools, orphanages, hospitals, and churches, and spread the gospel message in zenanas». — ISBN 978-0-8272-0463-8.
Вероучение. Архивная копия от 3 сентября 2011 на Wayback Machine // Булгаков С. Н., прот. Православие: Очерки учения Правосл. Церкви. — М., 1991
Вероучение // Православная энциклопедия. — М., 2004. — Т. VIII : Вероучение — Владимиро-Волынская епархия. — С. 8-11. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-014-5.
Milburn, 1991, p. 68.
Аверинцев, Ибрагим, Лысенко, 2005.
Greenspoon, Leonard. The Historical Jesus Through Catholic and Jewish Eyes / Greenspoon, Leonard, Hamm, Dennis, Le Beau, Bryan F.. — A&C Black, 2000-11-01. — P. 78. — ISBN 978-1-56338-322-9.
Rainer Kampling, 'Deicide,' in Richard S. Levy (ed.), Antisemitism: A Historical Encyclopedia of Prejudice and Persecution, Vol. 1 ABC-CLIO, 2005 ISBN 978-1-851-09439-4 pp. 168—169.
Тареев М. М. Основы христианства. — Сергиев Посад, 1908. — Т. 3. — С. 113.
Вермеш, 2014, Глава 1 Харизматический иудаизм от Моисея до Иисуса.
Wilken, 2012, p. 6—16.
Вермеш, 2014, Ранняя послебиблейская литература.
Вермеш, 2014, Раввинистическая литература.
Вермеш, 2014, Иоанн Креститель и Иисус.
Свенцицкая, 1987, Возникновение христианства: проблемы истории.
Ehrman, 2012.
Десницкий, 2021, с. 1303.
Десницкий, 2021, с. 1316.
Britannica — Silberman et Novak.
Дудаков, 1993, с. 14—15.
Успенский, 2006, с. 252—258.
Ориген, Против Цельса, 3.12-13
Simon, 1979, p. 108.
Humfress, 2008, p. 129.
Paño M. V. E. Heretical Texts and Maleficium in the Codex Theodosianus // Magical Practice in the Latin West. Papers from the International Conference held at the University of Zaragoza, 30 Sept.-1 Oct.. — 2010. — P. 105—138.
Ehrman, 2003, pp. 170—172.
Ehrman, 2003, p. 173.
Simon, 1979, p. 101.
Köstenberger, 2010, pp. 27—32.
Ehrman, 2003, p. 93.
Ehrman, 2003, pp. 110—112.
Köstenberger, 2010, pp. 33—35.
Köstenberger, 2010, pp. 33—40.
Cambridge History of Christianity / Ed. by M. M. Mitchell, F. M. Young. — Cambridge University Press, 2008. — Vol. I. — P. xvi. — 740 p.
Britannica — Armenia: «Armenia was converted to Christianity about 300 CE, becoming the first kingdom to adopt the religion after the Arsacid king Tiridates III was converted by St. Gregory the Illuminator».
The Oxford Dictionary of the Christian Church / Ed. by F. L. Cross, E. A. Livingstone. — Oxford University Press, 2005. — P. 107.
Энциклопедия Британника. Статья: Saint Gregory the Illuminator. Архивная копия от 9 октября 2014 на Wayback Machine;
He returned to Armenia in the midst of a Christian persecution pressed by King Tiridates III (who was a zealot for the regional idols) and was imprisoned in a burial pit. After being rescued, Gregory reputedly converted the king about 300, and Tiridates then became the first monarch in history to impose Christianity on his people. He did so about 20 years before Constantine I.
Большая советская энциклопедия. Статья Аршакиды армянские;
При Тиридате III Великом [287—332] христианство стало около 301 государственной религией в Армении.
Карташёв А. В. Вселенские соборы. — М.: «Эксмо», 2006. — 672 с. (С. 66)
Официальный сайт Армянской апостольской церкви. Home Page. The Armenian Church Today. Who We Are. Архивная копия от 21 июля 2013 на Wayback Machine
Founded in the first century by two of the Apostles of Jesus Christ, Saints Thaddeus and Bartholomew, we are one of the five ancient Eastern Oriental Orthodox churches. At the beginning of the fourth century, Armenia became the first nation in the world to declare Christianity as our state religion…
Всемирный совет церквей. Профиль страны: Армения (архивированная версия) (неопр.). Дата обращения: 20 ноября 2008. Архивировано из оригинала 20 ноября 2008 года.
Схематическая история христианства (неопр.). Дата обращения: 8 апреля 2012. Архивировано 18 июня 2012 года.
Всемирный совет церквей. Профиль страны: Армения (неопр.). Дата обращения: 24 марта 2010. Архивировано 11 января 2012 года.
Грузинская Православная Церковь. Архивная копия от 2 августа 2016 на Wayback Machine // Patriarchia.ru
Грузинская православная церковь. Архивная копия от 14 октября 2007 на Wayback Machine (недоступная ссылка)
Рональд Робертсон. Восточные христианские церкви: церковно-исторический справочник. Архивная копия от 11 июля 2009 на Wayback Machine
Краткая история Грузинской Православной Церкви (неопр.). Дата обращения: 16 сентября 2009. Архивировано из оригинала 4 мая 2009 года.
Официальный сайт Грузинской православной церкви (неопр.). Дата обращения: 16 сентября 2009. Архивировано 23 мая 2011 года.
Грузинская Православная церковь // Большая советская энциклопедия
Бессонов М. Н. Православие в наши дни. — М.: Политиздат, 1990. — С. 80.
Smith, 1915, Plate 58A.
Пучков, 1999, с. 859—860.
Bouteneff P. C. Oriental Orthodox // The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity. — Blackwell Publishing, 2011.
Армянская Церковь и Халкидон. Архивная копия от 8 января 2009 на Wayback Machine (недоступная ссылка)
Encyclopedia Coptica (неопр.). Дата обращения: 24 сентября 2008. Архивировано 31 августа 2005 года.
Christianity 2015: Religious Diversity and Personal Contact (англ.). International Bulletin of Missionary Research (январь 2015). Дата обращения: 8 октября 2019. Архивировано 23 октября 2019 года.
Adherents.com: By Location (неопр.). Дата обращения: 13 марта 2008. Архивировано из оригинала 28 января 2014 года.
Largest Religious Groups in the USA (неопр.). Дата обращения: 13 марта 2008. Архивировано из оригинала 20 августа 2018 года.
Adherents.com: By Location (неопр.). Дата обращения: 13 марта 2008. Архивировано из оригинала 28 января 2014 года.
Annuario Pontificio (неопр.). Дата обращения: 14 апреля 2010. Архивировано из оригинала 23 сентября 2015 года.
Worldwide Adherents of All Religions // Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica Inc., 2013
Global Christianity A Report on the Size and Distribution of the World's Christian Population (англ.). The Pew Forum on Religion & Public Life (19 декабря 2013). Дата обращения: 19 мая 2013. Архивировано 23 мая 2013 года.
Global Christianity A Report on the Size and Distribution of the World's Christian Population (англ.). The Pew Forum on Religion & Public Life (19 декабря 2011). Дата обращения: 21 мая 2013. Архивировано 30 апреля 2013 года.
Status of Global Mission 2011 (неопр.). Дата обращения: 24 ноября 2011. Архивировано из оригинала 10 июня 2012 года.
Statistical report. Annual council of the General Conference Committee, October 9-14, 2009 (неопр.). Дата обращения: 24 мая 2012. Архивировано из оригинала 15 апреля 2010 года.
Carl S. Tyneh. Orthodox Christianity: Overview and Bibliography. ― Nova Publishers, 2003.
Encyclopedia of Global Religion (англ.) / Juergensmeyer M., Roof W. C.. — Los Angeles: SAGE Publications, 2012. — Vol. 1. — P. 319.
The Armenian Church Today. Архивная копия от 5 июля 2011 на Wayback Machine (недоступная ссылка))
Global Christianity – A Report on the Size and Distribution of the World's Christian Population (неопр.). Pew Research Center. Дата обращения: 16 декабря 2022. Архивировано 1 февраля 2021 года.
Henderso, Errol A. Scriptures, Shrines, Scapegoats, and World Politics: Religious Sources of Conflict and Cooperation in the Modern Era / Errol A Henderso, Zeev Maoz. — Michigan : University of Michigan Press, 2020. — P. 129–130. — ISBN 9780472131747.
Russell, 1945.
Weaver, 2001, pp. 150—151.
Весперини, 2025, с. 20.
Page; Sonnenburg, 2003, p. 496.
Andrews, 2010.
Shapin, 1996, p. 195.
Russell, 2002, p. 7.
Brooke, 1991, p. 42.
Ferngren, 2002, p. x.
Taylor, 1995, p. 41.
Årsheim, 2016, p. 7.
Ben-Asher, 2017, p. 22.
Аверинцев, 1988.

Литература

Научная литература

Зелинский Ф. Ф., Мелиоранский Б. М. Христианство // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Христианство : [арх. 21 февраля 2023] / П. В. Кузенков, С. С. Аверинцев // Хвойка — Шервинский. — М. : Большая российская энциклопедия, 2017. — С. 194—197. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 34). — ISBN 978-5-85270-372-9.
Христианство / П. В. Кузенков, С. С. Аверинцев // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] [Электронный ресурс] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — 2022.
Армстронг К. Святой Павел. Апостол, которого мы любим ненавидеть = St. Paul: The Apostle We Love to Hate (Icons). — М.: Альпина нон-фикшн, 2016. — 250 с. — 2000 экз. — ISBN 978-5-91671-601-6.
Иисус Христос / С. С. Аверинцев; С. А. Токарев // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — 671 с.
Беляев Л. А. Христианские древности. СПб., 2000.
Бог : [арх. 3 января 2023] / Аверинцев С. С., Ибрагим Т., Лысенко В. Г. // «Банкетная кампания» 1904 — Большой Иргиз. — М. : Большая российская энциклопедия, 2005. — С. 632—636. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 3). — ISBN 5-85270-331-1.
Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. — СПб., 1907 1918. Т. 1—4; М., 1994 (репринт).
Геза Вермеш. Христианство. Как все начиналось. — Эксмо, 2014. — 388 с. — 3100 экз. — ISBN 978-5-699-63191-9.
Весперини, Пьер. Переписывая прошлое: Как культура отмены мешает строить будущее = Pierre Vesperini.Que faire du passé? Réflexions sur la «cancel culture». — М.: Альпина Паблишер, 2025. — 214 с. — ISBN 978-5-9614-8622-3.
Десницкий А. С. Зарождение христианства: что мы знаем и откуда? // Ориенталистика. — 2021. — Т. 4, № 5. — С. 1301—1321. — ISSN 2618-7043. — doi:10.31696/2618-7043-2021-4-5-1301-1321.
У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана): Пер. с итал. / Под общ. редакцией проф. И. С. Свенцицкой. — М., 1979. — 341 с.
Дудаков С. Ю. История одного мифа. Очерки русской литературы XIX—XX вв. — М.: Наука, 1993. — ISBN 5-02-009738-1.
История раннего христианства. Хрестоматия / Сост. А. Д. Пантелеев. — СПб. : СПГУ, 2014. — 108 с. — ББК 63.3(0).
Карташёв А. В. Вселенские Соборы. — М., 1994.
Поснов М. Э. История христианской церкви (до разделения Церквей — 1054 год).
Пучков П. И. Христианство // Народы и религии мира: Энциклопедия / Гл. ред. В. А. Тишков. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1999. — С. 855—861. — 928 с. — 100 000 экз. — ISBN 5-85270-155-6.
Свенцицкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. — М. : Политиздат, 1987. М., 1989.
Свенцицкая И. С. Первые христиане и Римская империя. — М., 2003.
Свенцицкая И. С. Судьбы апостолов: мифы и реальность. — М.: Вече, 2006.
Успенский Б. А. Солярно-лунная символика в облике русского храма // Успенский Б. А. Крест и круг : Из истории христианской символики. — М.: Языки славянских культур, 2006. — С. 252—258.
Фрэзер Дж. Дж. Фольклор в ветхом завете. — М.: АСТ, 2003. — 650 с.
Христианская мифология / С. С. Аверинцев // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — 719 с.
Христианство: Словарь / Под общ. ред. Л. Н. Митрохина и др. — М.: Республика, 1994. — 559 с. — 50 000 экз. — ISBN 5-250-02302-9.
Христианство: Энциклопедический словарь / Гл. ред. С. С. Аверинцев. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1993/1995. — Т. 1—3. — 2317 с. — ISBN 5852700231. (Т. 3. С. 489—526 обширная библиография).
Andrews, Edward. Christian Missions and Colonial Empires Reconsidered: A Black Evangelist in West Africa, 1766–1816 (англ.) // ^[англ.]. — 2010. — Vol. 51, iss. 4. — P. 663–691. — doi:10.1093/jcs/csp090.
Årsheim, Helge. Internal affairs? Assessing NGO engagement for religious freedom at the United Nations and beyond // In ^[норв.] (ed.). Religion, state and the United Nations: Value politics. London: Routledge (англ.). — 2016. — P. 79–94. — ISBN 978-1-138-93865-6. SSRN 2892536.
Ben-Asher, Noah. Faith-Based Emergency Powers (англ.) // Harvard Journal of Law and Gender, September 21. — 2017. — Vol. 41. — P. 269—300. SSRN 3040902.
Brooke, J. H. Science and Religion: Some Historical Perspectives (англ.). — Cambridge University Press, 1991.
Ehrman B. E. The Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew. — Oxford University Press, 2003. — 294 p. — ISBN 0-19-514183-0.
Ehrman Bart. Did Jesus Exist?: The Historical Argument for Jesus of Nazareth. — Harper Collins, 2012. — ISBN 978-0-06-208994-6.
Ehrman, Bart D. The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings (1996) (англ.). — 6th. — Oxford University Press, 2015. — ISBN 978-0190203825.
Ferngren, Gary. Introduction // Gary Ferngren (editor). Science & Religion: A Historical Introduction (англ.). — Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2002. — ISBN 0-8018-7038-0.
Humfress C. Citizens and Heretics. Late Roman Lawyers on Christian Heresy // Heresy and Identity in Late Antiquity. — 2008. — P. 128—142.
Köstenberger A. J. The Heresy of Orthodoxy. — Crossway, 2010. — 250 p. — ISBN 978-1-4335-1813-3.
Milburn, Robert. Early Christian Art and Architecture. — University of California Press, 1991. — ISBN 0520074122.
Page, Melvin E.; Sonnenburg, Penny M. Colonialism: an international, social, cultural, and political encyclopedia (англ.). — ABC-CLIO, 2003. — Vol. 1.
Russell, Bertrand. A history of Western Philosophy (англ.). — Simon & Schuster, 1945.
^[англ.]. The Conflict Thesis // in Gary Ferngren (editor). Science & Religion: A Historical Introduction (англ.). — Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2002. — ISBN 0-8018-7038-0.
Shapin, S. The Scientific Revolution (англ.). — University of Chicago Press, 1996.
Simon M. From Greek Hairesis to Christian Heresy // Early Christian Literature and the Classical Intellectual Tradition. In honorem Robert M. Grant. — 1979. — P. 101—115.
Smith, George Adam. Atlas of the historical geography of the Holy Land. — , 1915.
Taylor, Miriam S. Anti-Judaism and Early Christian Identity: A Critique of the Scholarly Consensus (англ.). — BRILL, 1995. — 207 p.
Weaver, J. Denny. Violence in Christian Theology (англ.) // ^[англ.]. — 2001. — Vol. 51, no. 2. — P. 150—176.
Wilken R. L. The First Thousand Years: A Global History of Christianity. — Yale University Press, 2012. — 388 с. — ISBN 9780300118841.
Woodhead, Linda. Christianity: A Very Short Introduction. — Oxford [Oxfordshire] : Oxford University Press, 2004. — ISBN 978-0-19-280322-1.

Христианская литература

Афанасьев, прот. Николай. Вступление в Церковь. — М., 1993.
Афанасьев, прот. Николай. Церковь Духа Святого. — Рига, 1994.
Исагогика. Курс по изучению Священного Писания Ветхого Завета
Зубов А. Б. Всеволод Семенцов в моей жизни // Всеволод Сергеевич Семенцов и российская индология / Сост. В. К. Шохин; ред. коллегия: A. M. Дубянский и др.; Ин-т философии РАН. — М.: Вост. лит., 2008. — 352 с. — 500 экз. — ISBN 978-5-02-036333-5. Архивная копия от 6 марта 2016 на Wayback Machine
О. . Христианство (недоступная ссылка с 14-06-2016 [3266 дней]) // Религия: Энциклопедия / Сост. и общ. ред. А. А. Грицанов, Г. В. Синило. — Мн.: Книжный Дом, 2007.— 960 с.
Келлог, С. Г. Буддизм и христианство. Сравнение легендарной истории и учения Будды с евангельской историей и учением нашего Господа И. Христа. Пер. с англ. под ред. Орнатского Ф. — Киев : Тип. Г. Т. Корчак-Новицкого, 1894. — XI, 292 с. ; 23 см — Б. ц.
Керн, архим. Киприан. Евхаристия. — Париж, 1947; То же (репринт). М., 1992.
Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. 3-е изд. — Париж; Москва, 1996.
Валентин Асмус. Прот. Лекции по истории церкви
Лосский В. Н. Очерк мистического богословия восточной Церкви Догматическое богословие. — М., 1991.
Лурье В. М. История византийской философии. Формативный период. СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с. ISBN 5-901410-13-0 Оглавление, Раздел 1, гл. 1, Раздел 1, гл. 2, Раздел 2, гл. 1, Раздел 2, гл. 2, Раздел 4, гл. 1, Раздел 4, гл. 2^{[неавторитетный источник]}
Протопресвитер Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие Нью-Йорк, 1985 (2-е издание — Вильнюс; М., 1992, ISBN 5-900785-14-9; 3-е издание — Клин, 2001, ISBN 5-93313-018-4; 4-е издание — Минск, 2001). Пер. с англ. Ларисы Волохонской.
Мень А. В. История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни (в 7 томах) (Москва, 1991-92)
Мень А. В. Первые апостолы (не завершена)
Мень А. В. История религии (учебник в 2 томах) (Москва, 1997)
Мень А. В. Библиологический словарь (в 3 томах) (Москва, 2002)
Православная богословская энциклопедия / Под ред. А. П. Лопухина и Н. Н. Глубоковского. — СПб., 1900-11. Т. 1-12.
Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. — Сергиев Посад, 1914. Т. 1.
Флоровский, прот. Г. Пути русского богословия — Вильнюс, 1991.
Флоровский, прот. Г. Восточные отцы IV в. — Париж, 1931; То же (переизд.). М., 1992.
Флоровский, прот. Г. Византийские отцы V—VIII вв. — Париж, 1933; То же (переизд.). М., 1992.
H. Denzinger A. Schonmetzer, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, 36 ed. Basileae et Frib., 1976.
Pelikan J. The Christian Tradition. A History of the Development of Doctrine. Chicago, 1971—78. Bd.1—3.
Андре Миллер. «История христианской Церкви»

Критическая литература

Арнольд Готфрид. Беспристрастная история церквей и ересей от начала нового завета до 1688 г. после рождества Христова. — Франкфурт-на-Майне, 1729
Гарнак Адольф фон. История догматов // Оп.: История догматов, в кн.: Общая история европейской культуры, СПб., 1911, т. 6
Дешнер Карлхайнц. Криминальная история христианства. В 4 томах / Пер. с нем. В. Хмары. — М.: Terra, 1996. — 464 с. (в djVu)
Древс Артур. Происхождение христианства из гностицизма. — М., 1930.
Каутский Карл. «Происхождение христианства»
Косидовский З. Библейские сказания. Перевод с польского. Изд. 4-е. — М., 1978. — 455 с. с ил.
Косидовский З. Сказания евангелистов: Перевод с польского / Послесловие и примечания И. С. Свенцицкой. — 2-е изд. — М., 1978. — 262 с.
Ранович А. Б. Античные критики христианства. — М., Политиздат, 1990.
Таксиль Лео. Священный вертеп.
Толстой Л. Н. Исследование догматического богословия / Полное собрание сочинений в 90 томах. Том 23, произведения 1879—1884, с. 60—303
Уайт, Э. Д. A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom. 2 vols. (1896) (англ.) (на русском языке: Уайт, Э. Д. Борьба религии с наукой / Пер. Д. Л. Вейса. М.—Л., 1932)
John William Draper. The origin of Christianity. Its transformation on attaining imperial power. Its relations to science (недоступная ссылка) / History of the Conflict Between Religion and Science. — New York: D. Appleton, 1874. (англ.) («История борьбы между религией и наукой»)
. Supernatural Religion: An Inquiry into the Reality of Divine Revelation. — London, 1902. (в pdf, djVu) (англ.) («Сверхъестественная религия: исследование реальности божественного откровения»)

Ссылки

Христианство — статья из Электронной еврейской энциклопедии
Иудеохристиане — статья из Электронной еврейской энциклопедии
Armenia (англ.). Encyclopædia Britannica.
Silberman, Lou Hackett; ^[англ.]. The role of Judaism in Western culture and civilization (англ.). Encyclopædia Britannica.
Схематическая история христианства

[_bd0d4bb94bbf97db-1] Кузенков, Аверинцев, 2022.

[_ecf630471b1eca55-2] Христианство — ЭЕЭ.

[_803ad2ac5dbc8e1c-3] Пучков, 1999, с. 855.

[4] Аверинцев, Токарев, 1987; Кузенков, Аверинцев, 2022; Христианство — ЭЕЭ.

[_08bd1151fd77a482-5] Армстронг, 2016, с. 34.

[6] Ehrman, 2015, p. 7; Иудеохристиане — ЭЕЭ.

[_17eda4ede3ec4cf3-7] Simon, 1979, p. 107.

[8] Ehrman, 2015, p. 7; Христианство — ЭЕЭ.

[_ee3a242afa221b1b-9] Кузенков, Аверинцев, 2017, с. 194.

[10] Presentation of the Pontifical Yearbook 2019 and the Annuarium Statisticum Ecclesiae 2017, 06.03.2019 (неопр.). Дата обращения: 18 сентября 2019. Архивировано 7 марта 2019 года.

[11] Данные на 2015, Кузенков, Аверинцев, 2022.

[_dc266b98a0242484-12] Хрестоматия, 2014, с. 3.

[13] Religions in Global Society. p. 146, Peter Beyer, 2006

[Cambridge_University_Historical_Series-14] Cambridge University Historical Series, An Essay on Western Civilization in Its Economic Aspects, p. 40: Hebraism, like Hellenism, has been an all-important factor in the development of Western Civilization; Judaism, as the precursor of Christianity, has indirectly had had much to do with shaping the ideals and morality of western nations since the christian era.

[Caltron_J.H_Hayas-15] Caltron J.H Hayas, Christianity and Western Civilization (1953), Stanford University Press, p. 2: «That certain distinctive features of our Western civilization—the civilization of western Europe and of America—have been shaped chiefly by Judaeo — Graeco — Christianity, Catholic and Protestant.»

[Fred_Reinhard_Dallmayr-16] Fred Reinhard Dallmayr, Dialogue Among Civilizations: Some Exemplary Voices (2004), p. 22: Western civilization is also sometimes described as «Christian» or «Judaeo-Christian» civilization.

[соцслужение-17] Muslim–Christian Relations. — Amsterdam University Press, 2006. — «The enthusiasm for evangelization among the Christians was also accompanied by the awareness that the most immediate problem to solve was how to serve the huge number of new converts. Simatupang said, if the number of the Christians were double or triple, then the number of the ministers should also be doubled or tripled and the role of the laity should be maximized and Christian service to society through schools, universities, hospitals and orphanages, should be increased. In addition, for him the Christian mission should be involved in the struggle for justice amid the process of modernization». — ISBN 978-90-5356-938-2.

Kammer, Fred. Doing Faith Justice. — Paulist Press, 2004-05-01. — P. 77. — «Theologians, bishops, and preachers urged the Christian community to be as compassionate as their God was, reiterating that creation was for all of humanity. They also accepted and developed the identification of Christ with the poor and the requisite Christian duty to the poor. Religious congregations and individual charismatic leaders promoted the development of a number of helping institutions–hospitals, hospices for pilgrims, orphanages, shelters for unwed mothers–that laid the foundation for the modern large network of hospitals, orphanages and schools, to serve the poor and society at large». — ISBN 978-0-8091-4227-9.

Christian Church Women: Shapers of a Movement. — Chalice Press, March 1994. — «In the central provinces of India they established schools, orphanages, hospitals, and churches, and spread the gospel message in zenanas». — ISBN 978-0-8272-0463-8.

[18] Muslim–Christian Relations. — Amsterdam University Press, 2006. — «The enthusiasm for evangelization among the Christians was also accompanied by the awareness that the most immediate problem to solve was how to serve the huge number of new converts. Simatupang said, if the number of the Christians were double or triple, then the number of the ministers should also be doubled or tripled and the role of the laity should be maximized and Christian service to society through schools, universities, hospitals and orphanages, should be increased. In addition, for him the Christian mission should be involved in the struggle for justice amid the process of modernization». — ISBN 978-90-5356-938-2.

[19] Kammer, Fred. Doing Faith Justice. — Paulist Press, 2004-05-01. — P. 77. — «Theologians, bishops, and preachers urged the Christian community to be as compassionate as their God was, reiterating that creation was for all of humanity. They also accepted and developed the identification of Christ with the poor and the requisite Christian duty to the poor. Religious congregations and individual charismatic leaders promoted the development of a number of helping institutions–hospitals, hospices for pilgrims, orphanages, shelters for unwed mothers–that laid the foundation for the modern large network of hospitals, orphanages and schools, to serve the poor and society at large». — ISBN 978-0-8091-4227-9.

[20] Christian Church Women: Shapers of a Movement. — Chalice Press, March 1994. — «In the central provinces of India they established schools, orphanages, hospitals, and churches, and spread the gospel message in zenanas». — ISBN 978-0-8272-0463-8.

[18] Вероучение. Архивная копия от 3 сентября 2011 на Wayback Machine // Булгаков С. Н., прот. Православие: Очерки учения Правосл. Церкви. — М., 1991

[pravenc-19] Вероучение // Православная энциклопедия. — М., 2004. — Т. VIII : Вероучение — Владимиро-Волынская епархия. — С. 8-11. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-014-5.

[_d7c80441c875a5c6-20] Milburn, 1991, p. 68.

[_4806cc59820fd713-21] Аверинцев, Ибрагим, Лысенко, 2005.

[GreenspoonHamm2000-22] Greenspoon, Leonard. The Historical Jesus Through Catholic and Jewish Eyes / Greenspoon, Leonard, Hamm, Dennis, Le Beau, Bryan F.. — A&C Black, 2000-11-01. — P. 78. — ISBN 978-1-56338-322-9.

[23] Rainer Kampling, 'Deicide,' in Richard S. Levy (ed.), Antisemitism: A Historical Encyclopedia of Prejudice and Persecution, Vol. 1 ABC-CLIO, 2005 ISBN 978-1-851-09439-4 pp. 168—169.

[24] Тареев М. М. Основы христианства. — Сергиев Посад, 1908. — Т. 3. — С. 113.

[_5111a44267e75bb4-25] Вермеш, 2014, Глава 1 Харизматический иудаизм от Моисея до Иисуса.

[_203f33bd5bcaae1d-26] Wilken, 2012, p. 6—16.

[_1a87983223950ae2-27] Вермеш, 2014, Ранняя послебиблейская литература.

[_36b2cd3638a73787-28] Вермеш, 2014, Раввинистическая литература.

[_bc8b1eb5695ab779-29] Вермеш, 2014, Иоанн Креститель и Иисус.

[_c0078e5b3ca1e620-30] Свенцицкая, 1987, Возникновение христианства: проблемы истории.

[_3706bfb429a8a2d5-31] Ehrman, 2012.

[_1362b37fb33967ef-32] Десницкий, 2021, с. 1303.

[_1362b47fb33969b9-33] Десницкий, 2021, с. 1316.

[_163d4a9659e4bf3f-34] Britannica — Silberman et Novak.

[_00e41dabf24c9542-35] Дудаков, 1993, с. 14—15.

[_413c231dc0216930-36] Успенский, 2006, с. 252—258.

[37] Ориген, Против Цельса, 3.12-13

[_17eda4ede3ec4cfc-38] Simon, 1979, p. 108.

[_dbd98e1798cc080e-39] Humfress, 2008, p. 129.

[40] Paño M. V. E. Heretical Texts and Maleficium in the Codex Theodosianus // Magical Practice in the Latin West. Papers from the International Conference held at the University of Zaragoza, 30 Sept.-1 Oct.. — 2010. — P. 105—138.

[_0d5a0564f943d26d-41] Ehrman, 2003, pp. 170—172.

[_9bce6699e5ce8fa2-42] Ehrman, 2003, p. 173.

[_17eda4ede3ec4cf5-43] Simon, 1979, p. 101.

[_2f81af7437ebbb07-44] Köstenberger, 2010, pp. 27—32.

[_3ce4099bb8246d07-45] Ehrman, 2003, p. 93.

[_8ba1a24ad14d7c31-46] Ehrman, 2003, pp. 110—112.

[_708ad8c792b38d85-47] Köstenberger, 2010, pp. 33—35.

[_708adfc792b399a5-48] Köstenberger, 2010, pp. 33—40.

[49] Cambridge History of Christianity / Ed. by M. M. Mitchell, F. M. Young. — Cambridge University Press, 2008. — Vol. I. — P. xvi. — 740 p.

[_614eae151ed05ec4-50] Britannica — Armenia: «Armenia was converted to Christianity about 300 CE, becoming the first kingdom to adopt the religion after the Arsacid king Tiridates III was converted by St. Gregory the Illuminator».

[51] The Oxford Dictionary of the Christian Church / Ed. by F. L. Cross, E. A. Livingstone. — Oxford University Press, 2005. — P. 107.

[БританникаАрм2-52] Энциклопедия Британника. Статья: Saint Gregory the Illuminator. Архивная копия от 9 октября 2014 на Wayback Machine;
He returned to Armenia in the midst of a Christian persecution pressed by King Tiridates III (who was a zealot for the regional idols) and was imprisoned in a burial pit. After being rescued, Gregory reputedly converted the king about 300, and Tiridates then became the first monarch in history to impose Christianity on his people. He did so about 20 years before Constantine I.

[БСЭарм-53] Большая советская энциклопедия. Статья Аршакиды армянские;
При Тиридате III Великом [287—332] христианство стало около 301 государственной религией в Армении.

[54] Карташёв А. В. Вселенские соборы. — М.: «Эксмо», 2006. — 672 с. (С. 66)

[ААЦсайт-55] Официальный сайт Армянской апостольской церкви. Home Page. The Armenian Church Today. Who We Are. Архивная копия от 21 июля 2013 на Wayback Machine
Founded in the first century by two of the Apostles of Jesus Christ, Saints Thaddeus and Bartholomew, we are one of the five ancient Eastern Oriental Orthodox churches. At the beginning of the fourth century, Armenia became the first nation in the world to declare Christianity as our state religion…

[56] Всемирный совет церквей. Профиль страны: Армения (архивированная версия) (неопр.). Дата обращения: 20 ноября 2008. Архивировано из оригинала 20 ноября 2008 года.

[57] Схематическая история христианства (неопр.). Дата обращения: 8 апреля 2012. Архивировано 18 июня 2012 года.

[58] Всемирный совет церквей. Профиль страны: Армения (неопр.). Дата обращения: 24 марта 2010. Архивировано 11 января 2012 года.

[59] Грузинская Православная Церковь. Архивная копия от 2 августа 2016 на Wayback Machine // Patriarchia.ru

[60] Грузинская православная церковь. Архивная копия от 14 октября 2007 на Wayback Machine (недоступная ссылка)

[61] Рональд Робертсон. Восточные христианские церкви: церковно-исторический справочник. Архивная копия от 11 июля 2009 на Wayback Machine

[62] Краткая история Грузинской Православной Церкви (неопр.). Дата обращения: 16 сентября 2009. Архивировано из оригинала 4 мая 2009 года.

[63] Официальный сайт Грузинской православной церкви (неопр.). Дата обращения: 16 сентября 2009. Архивировано 23 мая 2011 года.

[64] Грузинская Православная церковь // Большая советская энциклопедия

[65] Бессонов М. Н. Православие в наши дни. — М.: Политиздат, 1990. — С. 80.

[_9d55b8aafd7db6ec-66] Smith, 1915, Plate 58A.

[_f2d758c24a103ed8-67] Пучков, 1999, с. 859—860.

[68] Bouteneff P. C. Oriental Orthodox // The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity. — Blackwell Publishing, 2011.

[69] Армянская Церковь и Халкидон. Архивная копия от 8 января 2009 на Wayback Machine (недоступная ссылка)

[70] Encyclopedia Coptica (неопр.). Дата обращения: 24 сентября 2008. Архивировано 31 августа 2005 года.

[71] Christianity 2015: Religious Diversity and Personal Contact (англ.). International Bulletin of Missionary Research (январь 2015). Дата обращения: 8 октября 2019. Архивировано 23 октября 2019 года.

[72] Adherents.com: By Location (неопр.). Дата обращения: 13 марта 2008. Архивировано из оригинала 28 января 2014 года.

[73] Largest Religious Groups in the USA (неопр.). Дата обращения: 13 марта 2008. Архивировано из оригинала 20 августа 2018 года.

[74] Adherents.com: By Location (неопр.). Дата обращения: 13 марта 2008. Архивировано из оригинала 28 января 2014 года.

[75] Annuario Pontificio (неопр.). Дата обращения: 14 апреля 2010. Архивировано из оригинала 23 сентября 2015 года.

[BritannicaWWAAR-76] Worldwide Adherents of All Religions // Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica Inc., 2013

[sgm-77] Global Christianity A Report on the Size and Distribution of the World's Christian Population (англ.). The Pew Forum on Religion & Public Life (19 декабря 2013). Дата обращения: 19 мая 2013. Архивировано 23 мая 2013 года.

[78] Global Christianity A Report on the Size and Distribution of the World's Christian Population (англ.). The Pew Forum on Religion & Public Life (19 декабря 2011). Дата обращения: 21 мая 2013. Архивировано 30 апреля 2013 года.

[autogenerated1-79] Status of Global Mission 2011 (неопр.). Дата обращения: 24 ноября 2011. Архивировано из оригинала 10 июня 2012 года.

[80] Statistical report. Annual council of the General Conference Committee, October 9-14, 2009 (неопр.). Дата обращения: 24 мая 2012. Архивировано из оригинала 15 апреля 2010 года.

[81] Carl S. Tyneh. Orthodox Christianity: Overview and Bibliography. ― Nova Publishers, 2003.

[82] Encyclopedia of Global Religion (англ.) / Juergensmeyer M., Roof W. C.. — Los Angeles: SAGE Publications, 2012. — Vol. 1. — P. 319.

[83] The Armenian Church Today. Архивная копия от 5 июля 2011 на Wayback Machine (недоступная ссылка))

[Global_Christianity-84] Global Christianity – A Report on the Size and Distribution of the World's Christian Population (неопр.). Pew Research Center. Дата обращения: 16 декабря 2022. Архивировано 1 февраля 2021 года.

[85] Henderso, Errol A. Scriptures, Shrines, Scapegoats, and World Politics: Religious Sources of Conflict and Cooperation in the Modern Era / Errol A Henderso, Zeev Maoz. — Michigan : University of Michigan Press, 2020. — P. 129–130. — ISBN 9780472131747.

[_531ed8d8b12b40ce-86] Russell, 1945.

[_0fa3b9dbbaf397f5-87] Weaver, 2001, pp. 150—151.

[_9fc3b95e82b08b75-88] Весперини, 2025, с. 20.

[_5650471d54f94238-89] Page; Sonnenburg, 2003, p. 496.

[_0297300e79714198-90] Andrews, 2010.

[_0e7a56369b049e0e-91] Shapin, 1996, p. 195.

[_f40c936f818c2fa0-92] Russell, 2002, p. 7.

[_272dce38d97f4f79-93] Brooke, 1991, p. 42.

[_c82ea4a2e3f91ab2-94] Ferngren, 2002, p. x.

[_2d5c96e79f44fba3-95] Taylor, 1995, p. 41.

[_e65c4849429c78f3-96] Årsheim, 2016, p. 7.

[_6c689f6887f7979a-97] Ben-Asher, 2017, p. 22.

[_7aac990e9e5f725e-98] Аверинцев, 1988.